A Firsthand Teaching from Master Chungsan (Blue Mountain)
Full Translate into English:
“In Search of the Principle of ‘Breath’”
This essay is a transcription of a lecture given by Master Chungsan in the early 1970s, a time when Kuksundo and danjeon breathing were still unfamiliar to the public.
While the text has been edited to conform to standard grammar and spelling, every effort has been made to preserve the master’s distinctive tone, dialect, and personal touch.
Thank you for coming out to this training hall. I am neither an orator nor a professional speaker. I am simply someone who has brought forth Kouksundo, which is a method of health cultivation, and as I tried to spread it in the world, there were people who wished to approach ki (energy) more deeply. Because of that, from time to time I speak, according to what I have learned.
Some of you may already know through newspapers or the radio. I was born in Suwon, Gyeonggi Province, but because my family’s financial situation was not comfortable, I could not continue on to higher education. Instead, I began to learn Buddhist scriptures at Hyesunam Temple on Mount Taehak in Pungse-myeon, Cheonan County, Chungcheongnam Province.
So, I tried hard to devote myself to Buddhism, but by chance I met my teacher. Through him I came to learn Seon, in our own words, Kouksundo. In Korean, Kouk (國) means nation, seon (仙) means immortal, sage, or brightness, and do (道) means the way, the law of turning and returning, that is, the principle of great nature revolving and revolving again. I did not know what kind of law this was when I first learned it. I simply practiced. But as I kept practicing, changes began in my body, and many phenomena unfolded. Up until today, as I have lived, I have been able to live without illness, in good health. Other than gratitude for this, I have nothing else.
Because of this, I say this teaching has also been passed down in our national tradition from the Jecheon (Heaven-worshipping) worldview. To introduce this to you, I believe you must be willing to enter into it not only as a theory but as something legendary, symbolic, even mysterious, in order to approach it.
When I was young, I also only heard stories about immortals or hermits as old tales. But when I actually met my master and began training under him in this Way, my understanding grew wider. I realized: human beings have within themselves an infinite source of strength. Though we are children of nature, at the same time humans possess the ability to govern nature, to handle and shape it freely. To realize this requires unceasing practice and a mind that spares the body no effort.
That is why, in newspapers, you may have seen recently advertisements raising two questions: “What is the exact meaning of danjeon breathing in Kouksundo?” and “Why does practicing Kouksundo allow one to live a long life free of illness?”
East or West, without breathing no human being or living thing could survive. But particularly in the East, the practice of danjeon breathing has been emphasized in Daoism in China, among certain practitioners in Japan, and in Korea and other East Asian lands. Many books speak of it. I myself have traveled to Japan, China, Taiwan, Hong Kong, and I have read many such books.
But when I examined them, I found many differences compared to the breathing method that we practice. Especially when I looked into India’s methods, I found still greater differences.
So then, what is meant by “exact danjeon breathing”? In our native words, we call it “dol-dan breathing,” meaning “breathing from the place where the revolving power of great nature gathers, at the solid stone-like seat.” The revolving power of great nature, the solid dan, the gathering seat—breathe from there. So we call it “dol-dan-ja-ri breathing.”
But the word yeondan (연단법, elixir-making method) is commonly used in Chinese Daoist writings, and so the term danjeon has spread widely, and we too use danjeon. Dan (丹) means cinnabar, the red color of fire, the union of heavenly qi and earthly qi, the positive and negative, the up and down. Jeon (田) means a field, a gathering place. So danjeon means the place where the dan gathers.
Thus in our practice we speak often of the danjeon. When we say “breathe,” we mean “breathe deeply.” But then, is what I learned—called dol-dan breathing—the same as what others call danjeon breathing? When I came down from the mountains into society and spoke of danjeon breathing, no one had really seen this word in books. Even 12 or 13 years ago there was little talk of it. But when I began instructing at schools in Seoul and across institutions nationwide, the term began to be used, and only later did similar terms from Taiwan or Japan appear.
At that time, I often gave demonstrations at places like the Citizens’ Hall and Jangchung Gymnasium. Because no matter how much I explained, people did not believe. So I showed demonstrations—if you do this correctly, tremendous strength appears in the body, the mind becomes clear and calm, and such phenomena arise. On television too, I showed many demonstrations.
Today, I do not give as many demonstrations, but in the past, countless times I showed them on TV. People would then say, “Oh, perhaps strength really does come out. Maybe this really is something good.” And some would say, “Teach me, let me try.” That is how it began. At first, I opened a small training hall next to the Piccadilly in Jongno 3-ga. Later I moved to Cheonggyecheon, and later again to Baekgung where we are today.
At that time, I was still living at Samwangsa Temple on Mount Inwang. Under difficult circumstances, I began to teach just three students. One was a young woman whom I called Iron Fan Girl (Cheolseonnyeo), and two were men. One of them I gave the pen-name Sinryeoksa (Man of Divine Strength). Another, whom I named Taeryeoksan, is now in America serving as an instructor at a dojang there. I taught just these three.
As they practiced, they too began to feel the same strength I had felt. Their health improved, their bodies grew stronger. Later, other young people came—someone called Ipanam, others whose names I do not recall—and they too wanted to learn, so I began teaching them as well.
And as they practiced, they too began to show the same effects. Of course, there were differences depending on the person, but in every case, results appeared. From that time, I gained confidence: this is not something limited to myself—it is something anyone can do, and anyone can benefit from.
I explained to them the principle: in the beginning, one may strike a stone to break it, but later, simply by placing one’s hand upon it, the stone can break. That is because energy gathered in the danjeon has been circulated and focused. When I asked them to try, they too succeeded.
There were also those with illnesses or weaknesses. For example, those with indigestion or weak stomachs. I asked them to circulate energy using the method we call Yugi-beop (circulation method), and indeed, their conditions improved. At that point, I realized this practice could be brought into society in many ways.
Even now, my own life is not free of hardship. I still live in rented rooms, unable to free myself from narrow living conditions. Yet even so, I feel I must continue to give this to the world. If among the many words I speak, even one in a hundred is of help to you, then I have no greater honor.
From the moment we are born, human life consists of eating, drinking, breathing, and moving. But the important question is: how can we do these rightly? How can we eat rightly, breathe rightly, and act rightly? When thought, speech, and action (sa-eon-haeng) are aligned, then one becomes a righteous person in society, a person who, before society, nation, and heaven, is not ashamed.
That is why in schools today, people speak of holistic education. They seek to cultivate humans of ultimate physical strength, ultimate moral strength, and ultimate spiritual strength. In the East, we call this the Way (Do). The Way has no beginning and no end. It flows by itself; this is called Nature. If human beings simply align with it, then all is well. But often humans resist nature. That resistance arises from greed. And to satisfy greed, people act against the natural flow. The result is suffering in the mind and illness in the body.
So the teaching is: let us follow nature. Do not overeat, but also do not fast excessively. In our tradition, there is no notion of fasting for its own sake. Overeating is harmful, but so is deliberate starvation. The Way is not something that can be manipulated by human will—it is something learned from observing nature. If you water a plant too much, its roots rot and it dies. If you water too little, the roots dry out and it dies. So we must keep to the middle.
In Buddhism, they call it the Middle Way between suffering and joy, life and death. In Confucianism, they call it holding the center (允執厥中). In Daoism, they say embrace unity and guard the center (包一守中). If one loses the center, nothing is achieved. Therefore, moderation is essential.
So we need not ask whether fasting or overeating is better. Each person must discover through reflection that one should neither overeat nor starve, but always stand firm in the middle. And when illness has already entered the body, then fasting may be prescribed to cleanse it. But before that, in the original Way, healing comes from the mind—curing illness with the heart.
Only when one stands in the middle can one’s speech become right speech, one’s thought become right thought, one’s action become right action. In this way, thought, word, and deed align, and a righteous character is created. For this reason, throughout the East, many sages have searched for ways to discipline both mind and body in accordance with nature.
Some focus on meditation, discarding all distracting thoughts, entering into no-thought, no-mind. Others emphasize breathing in harmony with calmness, finding health not only through physical development but through balance of breath and stability of mind. For this reason, in the East, it has long been said: let us embody the law of nature in our very bodies.
Then, what does it mean to breathe rightly? Everyone breathes, but the question often arises: what kind of breathing truly sustains human health?
Even food is like this: everyone eats rice, but why do some suffer indigestion? It is the same with breath. We must breathe correctly, harmonizing with the body. Only then do the internal organs work in balance and illness cannot arise. Disorderly living brings disorder to both body and mind. Only by discarding disorder can we return to health.
The human body, after all, originates in water. Eastern learning says: water conceals limitless power. Though it seems soft, it contains the potential to rise with force. When nourished by wood-energy, water grows. Likewise, in the womb, for ten months we lived submerged in water, nourished by it. Even after birth, we cannot live apart from water.
The human foundation, therefore, seeks balance. Water is always moving, always flowing to maintain level. When it finally settles, harmony and joy are achieved. If that harmony is disrupted—through parental imbalance, hereditary illness, or negative energies at conception—then problems arise. Parents may blame the child, but in truth, illness often flows invisibly from the parents themselves.
That is why the responsibility of parents is so great. One’s actions, thoughts, and even marital harmony influence the health and destiny of one’s children. Yet parents often fail to realize this, scolding children for weakness without recognizing their own transmitted conditions. Thus the health of each individual—body and mind—cannot be neglected.
It was to seek the right way of living that countless sages retreated to the mountains, living on roots and grasses, burning their own bodies in devotion, uniting with the laws of nature. Among them arose various ways (do), such as the pungnyudo (Way of Flowing Elegance), meaning a way that is graceful, harmonious, attuned with nature.
In such practice, when we sit quietly and breathe, though the vast qi of the universe does not all enter us, even the smallest fraction sustains us. When we inhale, beneficial energy comes in; when we exhale, harmful energy leaves. Though unseen, this exchange is real.
Where does this energy gather in the body? Through countless experiences, sages testified: it rests below the kidneys, the source of water in the body. This is called gihae (Sea of Qi), myeongmun (Gate of Life), the root of vitality. Invisible as mist or dew, qi gathers here and manifests as strength. This vital essence is called jeong-ryeok (vital force).
When the body is young, this essence is abundant. Around fifteen or sixteen, semen is plentiful and vitality is strongest. That is why young people have boundless energy, running and playing all day without fatigue. As we age, this essence declines. By thirty, it has already begun to wane.
Therefore, strengthening this root is essential. How is it done? By harmonizing the qi of heaven (absorbed through breathing) and the qi of earth (drawn through the body) in the lower abdomen, so that dan-gi (elixir energy) is formed. This is why the word dan (丹, elixir) arose: the union of heavenly and earthly energies, the red power of life. Jeon (田, field) signifies the gathering place. Thus the lower abdomen is called danjeon, the “field of elixir.”
In Eastern traditions we speak of three centers: the lower danjeon (below the navel), the middle danjeon (heart center), and the upper danjeon (between the brows, associated with the brain and spirit). The lower stores essence (jeong), the middle regulates the spirit (shin) dwelling in the heart, and the upper refines consciousness (yeong).
The relationship among them is subtle. Jeong seeks to disperse, hon (soul) seeks to rise, yeong (spirit) seeks to descend. When they harmonize, the human being is whole. But when they fall into imbalance, weakness and illness result.
Thus it is essential to strengthen the dan. Breathing must be quiet, deep, and steady. Food must be taken rightly. When jeong becomes abundant, then qi grows strong, and the spirit becomes clear. Then decisions can be made with brightness, thoughts become sharp, and life-force flourishes.
But it is not enough to only accumulate qi (chukgi). If it only accumulates, it is useless. It must circulate, move, and resonate throughout the meridians. This is called im-dok yutong, the circulation of the governing and conception vessels. When qi and blood flow freely, clean and pure, illness cannot approach.
That is why simply sitting for years in breathing practice without circulation is of little value. Qi must be made to move, to act, to flow through the body’s channels. Only then does it manifest as strength and clarity.
In the early days, because people would not believe only by hearing explanations, I had no choice but to show demonstrations. I showed how, when breathing was done correctly, the body could generate tremendous power, the mind would become calm and clear, and unusual phenomena could arise. On television too, I demonstrated countless times.
When people saw, they would say: “Ah, perhaps it really brings strength,” or “Maybe this is something good.” Then they would ask to be taught, and so one by one the practice began to spread. At first, I opened a small hall near Jongno 3-ga, then later in Cheonggyecheon, and eventually to this present hall in Baekgung.
At that time, my circumstances were very difficult. Even while staying in borrowed rooms, I began teaching three students. As they trained, they too began to feel the same power, the same health, the same clarity. Later, more people came forward wanting to learn, and I taught them also. Though differences in progress existed, everyone who practiced sincerely experienced changes—strength in the body, clarity in the mind, freedom from illness.
From this, I came to believe: this is not only for me, but for all people. Anyone who practices sincerely can realize it.
This body of ours seeks balance. Eating, drinking, breathing, and moving are the foundation of life. But unless they are done rightly, imbalance brings disease. The sages of the East taught moderation—the Middle Way. Neither overeating nor starvation, neither indulgence nor neglect, but moderation.
Daoism, Buddhism, Confucianism—all traditions emphasize this. In Buddhism, the Middle Way is between suffering and joy, between life and death. In Confucianism, they call it holding the center. In Daoism, they call it embracing unity and guarding the center. The teaching is one: without balance, nothing can be achieved.
Thus, when one eats with gratitude, food becomes strength and health. If one eats hastily, with greed, even precious rice becomes indigestion and illness. Likewise, breathing must be done quietly, steadily, and without distraction. Then the internal organs harmonize, the blood circulates cleanly, and illness does not arise.
That is why in Kouksundo we emphasize danjeon breathing. Inhale so the lower abdomen expands, exhale so it contracts. At first it seems simple, but it is not. One must sit quietly, free of distracting thoughts, and practice sincerely. In time, one realizes the truth for oneself.
When qi is gathered, it must circulate. This circulation through the conception and governing vessels allows qi and blood to flow smoothly. Then the body becomes strong, the mind clear, and the spirit calm. If qi only accumulates without moving, it stagnates. True strength arises when qi resonates and flows throughout the body.
This is the principle: first, strengthen essence (jeong) so that qi (gi) becomes strong. When qi is strong, the spirit (shin) becomes bright. Then decisions are clear, actions right, and one’s life is aligned with truth. Without this, weakness arises, decisions falter, and one declines into illness.
Therefore, the practice of correct breathing, of moderation in eating and living, of aligning thought, word, and action—this is the Way. It is nothing mysterious. It is simply the law of nature embodied in our own bodies.
And so we are reminded: humans are children of great nature. We live only because we breathe in the qi of heaven and earth, and exhale what is harmful. Though invisible, this exchange is real. The rivers and mountains, though they seem separate, are connected beneath the surface. So too, all humanity is connected. The blood of one family flows through all people. To harm another is to harm one’s own kin.
Thus the teaching is gratitude. Be grateful to heaven, to earth, to people. Recognize that all are connected, that life is one. When we live with gratitude, moderation, and right breathing, then body and mind are healthy, and life is aligned with truth.
As training deepened, various phenomena began to appear. Some practitioners trembled, some felt vibrations, others experienced spontaneous movements. These things are not confined to mountains or hermitages; even here in the training hall, when one breathes correctly, such responses may arise.
Why is this so? Because when jeong (essence) is filled, then qi becomes strong; when qi is strong, the spirit becomes bright. At that point, natural resonance occurs, and the body vibrates. This is not something forced—it arises spontaneously when the body, mind, and breath align.
Some people doubted these things, so I showed demonstrations. For example, through focused breathing, one can resist great external pressure, or break stones without physical exertion. These are not for spectacle but to prove the principle: when qi circulates freely, strength appears; when qi is obstructed, weakness and illness follow.
In time, we discovered that breathing is not limited to the lungs. With training, one can breathe even through the skin—pibu hoheup (skin breathing). At first, this seems impossible. But when ordinary breathing becomes quiet and refined, the body begins to absorb energy through the pores.
I myself was once tested in America, at Hoover Dam. Before entering the water, they required strict physical examination. They warned: “If water enters your lungs, you will die, and we cannot accept responsibility.” But I demonstrated, descending into the water weighted with dumbbells, showing that I could remain submerged through skin breathing.
People call this supernatural, but it is not. It is simply the unfolding of human potential. Every human being possesses this latent power. Even in ordinary life, when a house suddenly catches fire, a frail woman may lift a heavy chest she could never lift before. This is the extraordinary strength hidden in all people. Training simply awakens what is already within.
Therefore, I say: do not dismiss what is unseen. Just because air is invisible, do we deny its existence? Just as unseen radio waves allow sound and images to appear, so too unseen qi flows and sustains life. The sages of old spoke of these things; now science gradually confirms them.
Thus, when we breathe in, we gather unseen qi into the danjeon. When we exhale, we release harmful qi. Through practice, we find that strength grows, illness departs, and clarity arises. This is not mystery—it is the natural law of life.
In truth, any person can extend their breath. An untrained person may hold breath for only three minutes, but a practitioner can extend it to six or seven minutes. At first, one may not believe, but with practice, it becomes possible. This is the fruit of training, not magic.
So I tell you: practice sincerely, and you too will discover these truths.
Therefore, what we must all embrace is the Great Heart of Filial Piety (大孝之心, dae-hyo-ji-sim). As children of great nature, we must live in harmony with it. Humanity is not separate from nature but born of it. To harm nature is to harm ourselves. To align with nature is to preserve life.
Modern scholars across the world speak with one voice: humankind must learn to live in accordance with nature. We must protect it, not destroy it. This is not only a scientific truth but also a moral and spiritual necessity.
When we look at the mountains, they may appear separate—this mountain, that mountain, standing apart. But unseen beneath, water veins and energy channels connect them all. In the same way, humanity across the five oceans and six continents shares one bloodstream, one lifeline. To kill another is to kill one’s own kin, for all blood is shared.
Thus we say: Americans, English, Koreans—none are truly separate. All are branches of the same tree, peaks of the same range, currents of the same ocean. Humanity is one body.
Our ancestors taught: be grateful. Always give thanks—to heaven, to earth, to parents, to neighbors. In truth, every person is sustained by the labor of countless others, and by the ceaseless generosity of nature. Gratitude aligns us with the flow of life.
Some say Koreans are jealous when a neighbor prospers, but this is not a moral failing—it is part of our temperament shaped by our land. Korea, geologically speaking, is um-to (陰土, yin earth), corresponding to the spleen in the human body, which seeks to hold and preserve. China, by contrast, is yang earth, corresponding to the stomach, expansive and consuming. Each nation expresses its qi. What matters is to recognize these tendencies and transform them into virtue.
Thus we must cultivate benevolence (仁, in), which is the act of giving without limit, and righteousness (義, ui), which is the act of receiving and returning rightly. When benevolence and righteousness harmonize, society flourishes. But without benevolence, righteousness becomes coercion; without righteousness, benevolence becomes confusion. Therefore, balance is essential.
We are children of nature, descendants of ancestors. From them we inherit body and life. To forget this is to become orphans in spirit. But when we honor ancestors, revere heaven, and live with gratitude, we are no longer rootless—we stand as whole human beings.
Thus the teaching is simple: moderation, gratitude, right breathing, and alignment with the Way. By living so, one becomes a person of integrity, unashamed before heaven and earth, and beneficial to society and nation.
Therefore, let me speak of the practice itself. In danjeon breathing, one must always focus below the navel. When inhaling, the lower abdomen should expand outward; when exhaling, it should contract inward. This is the foundation. At first it seems easy, but it is not. Breathing correctly requires quiet mind, free from distractions. If thoughts wander, the breath becomes shallow and forced.
Even Confucian texts say: When eating, do not speak; when sleeping, do not speak. Our own tradition teaches the same: speak less, so that inner energy may grow. When one eats with reverence, grateful for the food produced by nature and human labor, then it digests fully and becomes strength. But if one eats hastily, with impatience, the food causes indigestion and the benefit is lost.
Thus every grain of rice must be regarded as precious. Every breath must be taken with sincerity. For breathing is even more vital than eating—without food one may live days, but without breath only minutes.
When qi gathers in the danjeon, it must not remain stagnant. It must move, circulate, and spread throughout the body’s channels. This circulation strengthens the organs, harmonizes blood, and prevents disease. To merely accumulate qi is of no use. True power arises only when qi flows.
Therefore, even if one has practiced for ten or a hundred years, if qi is not circulated through the conception and governing vessels, it is of little value. The principle is: essence (jeong) must be full, qi (gi) must be strong, and spirit (shin) must be clear. When these three align, the body is strong, the mind decisive, and the spirit luminous.
These are not theories but realities experienced through practice. At first, small vibrations arise in the body. Later, greater clarity comes to the mind. Finally, harmony arises with the rhythms of nature itself. Whether in mountains or in cities, this principle is the same.
Therefore, I say: do not think practice must be done only in the training hall. Even at home, if you practice sincerely with the right mind and posture, the Way is present. Wherever gratitude and sincerity dwell, there is the hall of the Way.
Yet, to my regret, in society it is difficult to maintain halls. We must rent space, pay fees, and support instructors. I feel ashamed that money is involved. I wish I could teach freely, without fees, under the open sky of the mountains. My hope is that one day Kouksundo will be practiced freely, without barriers of money, open to all.
Until then, I ask each of you: take this teaching into your daily life. Practice breathing correctly—inhale so that below the navel expands, exhale so it contracts. Do this quietly, sincerely, without distraction. Over time, you will discover: “Ah, the words were true.”
Remember: no one can protect your body but yourself. No one can live your life but you. Parents, spouses, children—all are companions, but in the final moment, you walk alone. Therefore, guard your body, cultivate your breath, align your mind. Then, when thought, speech, and action are united, you will live as a righteous person, free from shame before heaven, earth, and society.
This is the teaching of Kouksundo. With this, I conclude.
'숨'의 원리를 찾아서
이 글은 청산선사님께서 '70년대초
국선도와 단전호흡이 생소하던 초창기에 일반인들에게 강연하신 내용을 글로 풀어낸 것입니다.
맞춤법에 맞게 풀었지만, 선사님의 체취가 묻어나오는 사투리나 말투는 그대로 살리려고 노력했습니다.
수련 도장에 이렇게 나오신 데 대해 감사합니다. 저는 무슨 웅변가가 아니고 연사도 아니고 그저 세상에 나와서 건강관리라고 하는 우리 국선도를 세상에 펴다보니까 좀 더 기에 접근하는데 알고 싶다는 분도 계시고 그래서 가끔 제가 배운대로 말씀을 드리고 있습니다. 여러분이 대략 신문상이나 라디오를 통해서 아시는 분은 아시겠습니다마는 전 일찍이 경기도 수원이 고향입니다마는 가세가 넉넉지 못해 상급학교에 진학을 못하고 충남 천안군 풍세면 태학산 혜선암 절에서부터 불경을 배웠습니다.
그래서 불가에 귀의하려고 많은 노력을 했습니다마는 우련히 스승님을 만나가지고 선을, 국선도라고 하는 우리말로 밝- 태양, 돌-돌고 도는, 즉 자연의 돌아가고 돌아가는 대자연의 원리에 순응하는 법을 배우게 됐습니다. 이것이 무슨 법인지 저는 모르고 배웠습니다. 단, 그저 하다보니 몸에 변화가 오고 여러 가지 현상이 몸에서 전개돼서 오늘까지 사는 동안에 병 없이 건강하게 지내고 있다는 고마움 그 외에는 다른 것이 없습니다. 그러기 때문에 이것은 또 우리 민족전래로 제천사상에서 전해 내려왔고 또 여러분들께 이것을 전하자면은 좀 더 여러분께서는 도화적이요 하나의 전설적이요 또는 신비적인 그러한 위치에 같이 들어오셔서 들어줘야 여기에 접근이 되리라고 믿습니다.
여기에 나오는 얘기들 또는 제가 어렸을 적에도 뭐 신선이 어떻고 도인이 어떤, 이런 얘기를 옛날 얘기로만 들어 왔습니다. 그러나 막상 저희 사부님을 뵙고 사부님으로부터 이러한 법을 수련하다 보니까, 이해하는 분야가 점점 넓어지고 아, 인간이라고 하는, 인간이 내재한 무한한 힘의 원천을 가지고 있구나 자연의 아들이면서도 자연을 지배하고 자연을 내 마음대로 주물러 다룰 수 있는 능력을 가진 인간이 오직 인간이다 하는 걸 느끼게 되고 그러자면 거기에는 끊임없는 수련이요, 끊임없이 몸을 아끼지 말아야 되겠다 이런 생각을 해봤어요.
그래서 신문상에 여러분께서는 요즘에 신문 광고에 국선도의 정확한 단전호흡이란 무엇이냐, 국선도를 하면 왜 무병장수 할 수 있는가 하는 두 가지의 의문을 제가 게재하였습니다.
동서양을 막론하고 나름대로 사람이나 모든 만물이 다 숨을 쉬지 않고는 살지 않을 겁니다. 그러나 특히 동양에서는 이 단전호흡이라고 해서 중국의 도가(道家)나 또는 일본의(?)도인이나 또 우리 한국이라든가 동양 삼국에서 호흡을 많이 위주로 두고 얘기한 책들이 많습니다. 저도 일본이라든가 또는 중국, 대만이라든가 홍콩 등지를 다니면서 그런 책을 많이 봤습니다.
그러나 거기에 보게 되면 제가 하고 있는 이 호흡법과는 너무 차이점이 많이 있는 걸 발견했습니다. 또 특히 인도 같은 데 가서 그 호흡하는 방법을 찾아보게 되면 저희와 많은 차이점을 발견해 봤습니다. 그러면은 정확한 단전호흡이라고 하는 것은 뭘 말하느냐 우리 고유의 말로는 '돌단 자리 숨쉬기'라고 합니다. 돌아가고 돌아가는 대자연의 힘, 단단한 돌단, 그 모이는 자리를 이래서 숨을 쉬어라 그래서 돌단자리 숨쉬다 그러나 연단법이라고 그래서 중국 도가에서 쓰는 말이 흔히 많이 전파되어 가지고 우리도 단전, 단전합니다.
단은 화색(火色)이요, 천기 지기 양기(兩氣) 상 하방을 단(丹)이라고 하고, 전(田)은 모이는 위치의 뜻이라 합니다. 그래서 단전(丹田)이란 말을 흔히 저희 도에서 하게 됩니다. 그리고 호흡을 하라, 깊은 숨을 쉬어라. 이제 그렇다면은 그 말이나 돌단자리 숨쉬기라고 하는 제가 배운 것이나, 일치점을 가려 오기(五氣)를 다루기 때문에 사회에서 제가 하산해가지고 단전호흡 얘기할 땐 아무도 단전호흡이라는 말을 책자로 별로 구경을 못했고 12,3년 전만해도 얘기가 없었습니다. 그러나 제가 이제 서울 학교를 위시해서 전국적으로 각 기관단위로 지도하기 시작하면서부터 단전호흡이라는 말이 새로 나오기 시작했고 우리나라에도 대만이라든지 또는 일본에서 넘어와서 그런 호흡법이 많이 그 다음부터 얘기가 들렸습니다.
그 당시에는 시민회관이라든가 장충체육이라든가 여러 곳에서 실지 시범을 보이면서, 그것을 올바로 하게 되면 몸에는 이러한 막강한 힘이 나고 마음은 맑고 고요한 가운데 이러한 현상이 일어납니다. 아무리 얘기를 해도 인정을 안하기 때문에 시범을 많이 보였습니다.
그래서 오늘날은 시범을 별로 안합니다만 옛날에는 텔레비전에서 제가 수없이 시범을 보이기도 했습니다. 아, 대개 이것을 하게 되면 몸이 건강해지고 마음도 맑아지고 생활하는 데도 상당히 유익하니, 하십시오 하게 되면 이게 무슨 얘기냐 하고 반문합니다. 그러나 실지 시범을 보이면 야, 거 힘이 나오나 보다 또, 거, 뭐 좀 좋은 건가보다 이런 얘기를 많이 하면서 한 두번씩, 그럼 배워 달라, 배워보자, 이렇게 시작해가지고 종로3가 피카디리 옆에다가 조그만 도장을 냈다가 그 다음에 청계천, 다음으로 현재 이곳 백궁까지 이사를 하게 됐습니다.
물론 그 당시만 해도 인왕산 삼왕사에 있으면서 제가, .....씨라고 하는 지금은 스님이십니다마는 그분 댁에서 힘든 생활을 하면서 처음에 세 사람을 지도했습니다. 철선녀(鐵扇女)라고 하는 여자 아가씨 하나와 남자 둘, 신력사(神力士)라고 제가 호를 지었습니다마는, 그 다음을 태력산이라고 하는 지금 미국의 도장에 사범으로 있습니다만 이렇게 셋을 지도해봤습니다. 얘들이 하다 보니까 얘들 자신도 저와 똑같이 힘이 난다이겁니다. 건강하고 몸이 좋아지고 이제 그 후로 여기 나와 있으면서 이판암이라고 하는 애 하나 하고 또 누구하고 또, 이, 저 청각인가 몇 사람이 또 배우겠다고 해서 그 사람들을 또 가르치기 시작을 했어요.
이러다 보니까 이 사람들도 조금씩 배우기 시작해가지고 역시, 똑같은 그런 증상을 나타내더라 이겁니다. 물론 배움에 차이는 있습니다마는, 이때부터 하나하나 이 사회에 이것이 누구나 하면 되는구나하는 이런 자신을 갖게 됐어요. 그 사람들에게 내가 지금 이 돌을 놓고 처음에는 타격해서 부수지만 나중에는 그냥 놓고 부서지는 이 원리가 뭐라는 걸 설명하고 단전에 기를 모아서 한 번 하라 하니까 되요, 걔들도 역시 되더라고. 몸에 어디 이상이 있는 병 그 자체를 유기법을 이용해서 한번 돌려봐라, 또 소화가 안 되고 위장이 나쁘고 한 애들도 많습니다마는 이런 작용을 시키면 역시 되더라고요. 그렇다면은 사회에 접근할 수 있지 않겠느냐, 이런 여러 방면으로 시도해 봤습니다.
이래가지고 결국은 이 세상에다가 지금 아직까지도 남은 협호(夾戶)살림을 벗어나지 못하고 있습니다마는 셋방살이를 하면서라도 이것은 세상에 전하고 싶습니다. 제가 여기서 말씀드리는 것을 듣고 여러분들이 이 바쁜 귀중한 시간을 여러분들이 할애하셔가지고 오셔가지고 백 마디 중에 한마디라도 여러분에게 도움이 된다면 저는 그 이상 더 저에게 영광스러움이 없겠습니다. 사람은 태어나면서부터 먹고, 마시고, 숨쉬고, 또 움직이고, 그러나 그것이 어떻게 하면 올바로 먹는 것이며, 어떻게 하면 올바른 숨을 쉬는 것이며, 어떻게 하면 올바른 행동이 되느냐, 이 사언행이 일치될 때, 비로소 그는 사회에 의로운 사람이 되고, 또 사회와 국가와 하늘에서 보더라도 부끄러움이 없는 인간이 되겠느냐, 하는 문제를 우리는 많은 문의를 해옵니다. 아, 그래서 학교에서 지금 전인적이라 하는 얘기를 많이 쓰죠. 극치적인 체력이라든가 극치적인 덕력 극치적인 정신력을 가진 그러한 인간성을 창조하려고 노력하고 있다 이겁니다. 그러면 우리도 도(道)라고 동양학술로 도인(道人)이나 도(道)니 하는 말이 많습니다마는 시간의 한계가 무시무종(無始無終)하여 자(自)와 지 (至)가 유연한 걸 자연이라고 하는 그 절로 그렇게 되어 가는 데에 인간이 순응하면 되겠으나 때로 인간은 자연을 순종하는 데 인색해가지고 그 인색이라는 건 욕심이 반드시 따르게 마련인데, 그 욕심을 충족시키기 위해서는 그 흐름을 거역하는 행위를 우리는 많이 하게 됨으로써 마음에는 고통이 오고 몸에는 병이 온다 이거예요.
그럼 거기에 순종하자 하는 겁니다. 마시는 것도 자연히, 지나치게 과식도 하지 말고, 단식도 하지 말고, 도에는 단식(斷食)이란 말이 없습니다. 과식도 하지 말고, 단신도 하지 말고, 도라는 건 자기가 조작해서 가르치는 것도 아니다 이거예요.
풀포기를 보고 거기서 깨달음을 얻어야 된다 이겁니다. 물을 많이 주면 뿌리가 썩으니 이것이 죽는 것이고, 또 물을 안 주면 뿌리가 마르니 죽은 것이다. 그러니 중(中)을 집수(執受)해가지고, 그래서 모든 도(道)는 중(中)을 집수(執受)해야 합니다.
불가(佛家)에도 역시 그 고(苦)와 락(樂)의 중도(中道)요 생(生)과 사(死)의 중도(中道)니 중용지도(中庸之道), 유가(儒家)에 윤집궐중(允執厥中)도 마찬가지요. 도가(道家)에 포일수중(包一守中) 역시 중(中)을 집수(執受)하려고 한다 이거예요. 이 중심을 잃게 되면 매사는 불성(不成)이라, 이뤄지지 않는다. 그래서 중(中)을 잡아야 하기 때문에 그 하나의 문제점을 제시하더라도 단식이 좋으냐, 과식이 좋으냐 물을 필요를 느끼지 않는다 이겁니다. 자기 스스로 각진관에 들어가서 자기가 깨달아 가지고 아, 과하게 우리가 먹지도 말고, 또 굶지도 말자, 하는 중(中)에 항상 딱 서게 됩니다. 그런데 과하게 너무 먹어서 몸에 어떤 그 병폐를 일으켰기 때문에 이젠 그것을 하지 말아야 되겠다.
그러나 이미 몸에 병이 들어 잇는 상태다, 그러니 이것을 청결하게 하기 위해선 할 수 없이 굶어야 되겠다 이런 것은 그 후에 나온 단식법에 의한 것입니다. 원래 도(道)에는 그렇게 되기 이전에 이도이치병(爾以治病)이라 마음으로 병을 치료하는 그런 단계에 있을 적에는 그런 과식이나 단식을 하지 않습니다.
그래서 이렇게 하게 되면 올바른 중(中)의 기(氣)에서 비로소 정언(正言)이 나와 올바른 말이 되고, 정사(正思) 올바른 생각을 내게 되고, 정행(正行) 올바른 행동을 하게 되는 사언행(思言行)이 일치되는 의로운 인간성을 창조할 수 있다는 겁니다. 그러기 위해서는 어떠한 수련을 해야 되겠느냐 많은 성철들이 그 꼬리를 붙잡고 연구에 연구를 거듭해가지고 나온 것이 동양에 많이 퍼져 있는 여러 가지 운동이 있습니다. 명상을 많이 해서 자기의 모든 번뇌망상(煩惱妄想)을 다 버린다, 불가(佛家)의 말처럼 각(覺)이다, 또는 모든 잡념이라고 하는 것은 하나의 인간을 마비시키고 나쁜 이런 것을 다 잊게 하는 소위 무상무념(無想無念)에 들어야 되겠다, 이렇게도 하고 여러 거기서 얻어진 것이 겉만 자꾸 할 것이 아니라 육체의 발달이 아닌 마음의 안정과 호흡의 조화, 이것으로써 인간은 진정한 건강을 찾을 수 있다. 이렇게 생각하고 옛부터 우리는 자연에 순응하는 그런 법리를 몸에 익히자, 그래서 호흡은 고요히 모으는 가운데, 우리가 안 먹으면 당장 죽으니까. 누구나 숨은 다 쉬는데 무슨 숨을 쉬느냐 이런 질문이 많이 있습니다.
그러나 어떤 것이, 하도 이제는 분화발전되고 발달되어서, 어떤 것이 과연 인간을 위한 가장 올바른 건강법이냐 하는 것도, 우리 머리로써 판단하기 어려운 지경에까지 도달했던 겁니다. 쉬운 말로 말씀드리면, 우리가 골프를 치는데 계속 이렇게만 치고, 그 백구가 나는 걸 바라볼 제, 그 느낌, 그 희열이 과연 나에게, 인간에게 건강을 주느냐, 아니면 반대로도 때려야 되겠느냐, 또 앞으로도 숙여서 때리고 뒤로도 제쳐야 되지 않느냐, 몸에 균형 있는 운동을 해야 되지 않겠느냐, 이렇게 볼 때에는 우선 어느 정도 모순점이 나타나지 않느냐, 아니면 우리가 뭐 구기운동을 한다든지 여러 가지가 다 많습니다마는, 그 운동 자체가 다 유익을 주나 어느 정도 인간에게 극치적인 건강을 유지시켜 주느냐, 하는 문제를 가지고 동양에 철인들은 많이 연구했습니다.
거기서 얻어진 것이 겉만 자꾸 할 것이 아니라, 육체의 발달이 아닌 마음의 안정과 호흡의 조화, 이것으로써 인간은 진정한 건강을 찾을 수 있다. 이렇게 생각하고 옛부터 우리는 자연에 순응하는 그런 법리를 몸에 익히자, 그래서 호흡은 고요히 모으는 가운데, 우리가 숨을 안 쉬면 당장 죽으니까 누구나 숨은 다 쉬는데 무슨 숨을 쉬느냐 이런 질문이 많이 있습니다. 그러나 이 밥도 누구나 다 먹는데 왜 체하느냐 하는 거와 마찬가지예요. 역시 밥도 먹는 것을 절도 있게 서서히 먹어야 되고, 또 과식이나 단식을 하지 말고, 해야 되고 호흡도 역시 마시는 걸 모든 조화 속에서 올바로 숨을 쉬어야 되겠다, 그러기 위해서는 잡념을 여의고 모든 망상을 여읜 상태에서 숨을 고르고 그 숨이 임의로울 때 몸의 모든 오장육부의 기능이 조화를 이루어서 잘 되기 때문에, 몸에는 병폐가 일어나지 않는다. 그러니 마음은 맑고 몸은 튼튼하고 이러한 체질을 얻는다.
그렇지 아니한 무질서한 생활에서 얻어지는 것은 잘못된 몸과 마음뿐이니 결국은 무질서한 것은 내버릴 수밖에 없다 이거예요. 사람은 본래 물 속에서 태어나 있기 때문에 그 몸의 원리라고 하는 것은 아주 순박하다. 수(水)라고 하는 것은 동양적으로 말해서 용력용출(勇力湧出)할 수 있는 힘을 잠재하고 있으며, 무한대한 힘을 가지고 있으나, 자체는 어떤 성장의 원리를 받았을 때 성장할 수 있는, 동양학으로 말해서 목기(木氣)를 받았을 때 성장할 수 있는 것과 마찬가지로, 우리가 열 달 동안 어머니 배 안에 있을 때 완전히 수해(水海)라고 물 안에 있다 물 안에 잠겨 있으면서 물에서 자라고 또, 역시 태어나면서 어머니의 젖을, 물을 먹고 또 태어나면서, 자라면서 살면서, 역시 물을 떠나서 존재할 수 없다.
그러면 태어난 본바탕 그 자체가 평(平)을 유지하려고 하는 것이다 이거예요. 물은 평(平)을 유지하기 위하여 부단히 흔들리며 흐를 거예요. 흐르는데 그것은 어느 위ㅣ에 가서 평을 유지했을 때 그때 비로소 화락(和樂)이 이루어진다 이거예요. 근데 이 몸에 그런 것을 이루지 못하고 태어났을 때에는 부정모혈(父精母血)의 합함이 잘못 됐다든지, 남의 집 부모로 태어나서 부모가 돼 가지고 자손에 대한 어디 이상이 있다고 그러면 그건 그 아이의 잘못이라고 생각하는 수가 많습니다. 그러나 부모의 유전병이 얼마나 자손들에게 무서운 것을 전파시켜주고 있느냐 하는 것은 우리 깊이 한번 생각해야 하는데, 그래 무슨 전란을 당했다든지 아주 악한 악 기운이 돌아가지고서 그 부모가 악심이 발로했을 때 태어난 애들은 대개가 아주 악질이다 이거예요.
뭐 사람을 하나 퍽 찔러 죽이고도 껄껄 웃고 지나가는, 소위 옆에서 아무리 악한 일이 벌어져도 그냥 지나쳐버리는 이러한 상태로 돌입하고 만다 이거예요. 그렇기 때문에 우리는 그 부모되는 자가, 또 그 자손을 위해서 행동 하나 마음 하나 부부의 화합을 이루고 자손을 하나 키우더라도, 그 어떤 위치에 내가 처해 가지고 몸을 어떻게 관리하고 해야 이 아이가 장차 이 가정을 위하고 나라를 위하고, 자손을 받드는, 훌륭한 아들이 될 수 있느냐 하는 것을 우리가 여기서 먼저 생각하고 넘어 가야 되는데, 그 무형적(無形的)이요 보이지 않는 사이에 자기가 병들어 있는 것은 무시해 버리고 야, 이놈아 공부를 왜 못 하느냐, 야, 이놈아 너 몸이 왜 약하냐고 혼낼 줄만 알았지, 이것이 자신으로부터 흘러간 병인 줄은 생각하지를 못한다. 그렇기 때문에 제일 중요한 것은 우리 부모된 자가 가장 중요하다 이겁니다. 우리 사회에 구성요소인 우리 한사람 한사람의 소위 건강, 건강관리라고 하는 것이 여러분이 잘 아시는 얘기를 되풀이합니다만 그렇게 소홀히 다룰 수 없는 겁니다. 그렇다면은 그러한 것을 이 사회적으로나 국가적으로나 역사적으로나 전 올바른 인생관을, 그런 사람들을 이 세상에 펴 놓기 위해서 많은 성철들이 산에 들어가서 초근목피로 생식섭양(生食攝養)하시면서 자기 몸을 불살라 가면서 몰과 마음이 자연의 순리와 하나가 되는 인간의 건강을 찾았던 것입니다.
그 중에 하나가 이 도(道), 풍류도(風流道)니 아마 여러분이 읽었을지도 모르지만 참 풍치 있고 멋진 도라 해서 풍류도란 말을 했어요. 그야말로 자연에 순응하고 자연에 모든 하나의 호흡을 얻어가고 참말로 몸에 조금도 이상 없이 전부 몸을 풀어주고 앉아서 고요히 흡기(吸氣)를 하게 되면 그 많은 양의 우주에 차고 넘친 기(氣)가 다 나에게 들어오는 건 아니지만, 그 몇 백만분의 일이라도, 그 한강에 물이 그렇게 많아서 우리가 다 떠먹는 줄 모르지만, 떠먹으면서도 우리는 서서히 죽고 있는 것과 마찬가지로, 이 우주에도 우리가 흡(吸)하는 기간에는 그 어느 기운을 따라서 들어오고 있다 이거예요. 거기에 다시 토(吐)할 적에 악기(惡氣)는 나가고 있는 것이다 이거예요. 그와 같이 이 우주의 변화를 눈으로 보이지 않지만 그 상(象), 모습 하나하나 찾아 나가서 그 문고리를 풀어 놉시다 하는 겁니다. 이래가지고 우리는 벌써 흡(吸)하게 되면 이 무질서한 호흡(呼吸)에서는 무엇이 오게 되고 참 마음의 편안함을 찾고, 마시는 이 흡(吸)은 그 음덕(陰德) 이야말로 사람의 진생명(眞生命)을 보호하는 역할을 한다, 이 음기(陰氣)가 양기(陽氣)와 합(合)하는 그 기운이 어디에 모이느냐? 인체에도 그 뭐 단전(丹田)에 모인다. 옆구리에 모인다, 할 필요가 없다 이거예요. 좌우간 어디에 그것이 모이느냐 그 훗날 많은 체험과 자각(自覺)과 자증(自證)의 방법에서 생각해볼 때 비로소 그것은 양신장(兩腎臟)에, 신장하(腎臟下)에 의지한다, 콩팥에 있으면 수(水)의 원천(源泉)이라 이겁니다. 그러면은 소자(小子)라든가 모든 성철들이 말하기를 기해(氣海)라 기운이 모이는 바다다, 또는 명문(命門)이다, 생명의 문(生命의 問)이다, 생문방이다, 천지지시(天地之時)이다, 또 여러 가지 말을 했습니다. 그러면 여기에다 무로(霧露)같은 보이지 않는 기운이 여기에 모여서 소위 이것이 역(力)으로 나타난다, 그석을 일컬어 정력(精力)이라 합니다. 또 하나는 이 모든 액체적인 것이 1승 6홉일 때 유학(儒學)에서 그런 말을 하죠. 한의학에서 1승 6홉이 될 때 열 다섯 여섯 살 먹을 제 가장 정액이 많다. 정액이 많을 때 정력은 제일 강하다, 그래서 애들이 기(氣)를 한참 쓰고 움직일 때 여 나믄 살 먹은 애들이 우리가 하루 종일 그 아이들만큼 움직인다면 우린 피로해서 다 쓰러질 겁니다. 애들은 아침부터 계속 뛰고 움직여도, 힘은 장대하고 보기는 우리는 그럴 듯 하지만 그 어린앨 당할 도리가 없는 겁니다. 그 아이들이 하루 종일 뛰는 만큼 우리가 그만큼 뛰어댕길 도리가 없는 거예요.
그래서 말하자면, 그래서 세계 기록을 깬다 할 제는 대개가 이십 미만의 기(氣)가 한참 왕성할 때 주로 이루는데, 이삼십 되게 되면 벌써 기(氣)는 쇠퇴하기 시작한다 이거예요. 이러한 그 단(丹)이라고 하는 신장 양쪽 신장 콩팥 밑에 난원공(卵圓孔)이라고 하는 기혈도라, 우리가 호흡을 하다가 열달 만에 우리가 으앙하고 태동(胎動)해서 태문(胎門)이 열려서 호흡을 하게 되는데, 이때에 애기를 낳고 바로 옷 입히는 거보다는 한 시간이니 두시간 그냥 편안하게 놔 뒀다 하는 것이 몸 건강에 좋다하는 얘기를 흔히 하는 것과 마찬가지지요.
그래서 여기에 이 신장이라고 하는데 의지하고 힘의 원천이 크더라 이제 이래서 그 크기는 계란만하다 그러나 거, 무형체(無形體)다. 그것이 힘의 원천이다, 이런 말을 합니다마는 이것을 저도 역시 그 자리를 찍어서 사진으로 논걸 본 일은 없고 예로부터 불러오는 말 그대로다 이거예요. 그래서 이, 힘을 길르자면 어떻게 해야 되느냐? 이 힘을 길르자면 흡(吸)하는 천기가 들어온 기운과 우리가 땅에서 받아들이는 기운과 이 양기가 합할 때 단기(丹氣)가 생긴다 이게 힘의 원천이다. 그렇다면 이것을 가르켜서 천기 지기가 만나는 것을 한학으로 뭐라고 표현했으면 좋겠느냐. 이걸 붉을 단(丹)자 단기(丹氣)라고 해보자 단(丹)이라고 해보자. 그래서 단(丹)이라는 말이 나온거예요. 천기(天氣) 지기(地氣) 양기(陽氣)가 합한 걸 단기(丹氣)라고 한다 이거예요.
그 단기가 모이는 장소를 할 제 우리는 단전이라 하자, 전(田)이라는 건 어머니와 모이는 자리 음기를 말하기 때문에 단이 모인 자리 위치의 뜻이 이겁니다. 그래서 동양에서는 거의 그 말을 단전(丹田)이라는데, 표준을 두고 호흡을 하는데 상단(上丹), 중단(中丹), 하단(下丹)이라 그래서 상한 중한 하한이라 하기도 혼, 혼(魂)이니 영(靈)이니 다 이게 하나의 물질계인데 이 신(神)이 거처하는 이 부위를 우리가 중단(中丹)이라 하고 또, 우리가 갓이라고 하는 우리 동양 말로는 우리 말로는 곳이라고 합니다만, 소위 영체작용이 바라고 보고 듣도 생각하는 뇌의 작용 그 부위를 우리가 영(靈)이 수고하는 곳이다 해가지고 우리가 상단(上丹)이라 해 본다 이거예요. ---하고, 말은 많습니다마는 상한 중한 하한 뭐 이렇게 얘기헙니다마는, 또 이걸 상단 중단 하단이라 그러기도 합니다마는, 바로 이 자리를 하단(下丹)이라 해 보고 우리가 보통 하단전호흡(下丹田 呼吸)할 때 단전 호흡할 때 여기를 주로 일컬었습니다. 그러니 다음 심장(心臟)에, 신(神)이 수고하는 자리를 혼이 거처하는 자리라 이겁니다.
혼, 혼(魂)이니 영(靈)이니 다 이게 하나의 물질계인데 이 신이 거처하는 이 부위를 우리가 중단이라 하고 또 우리가 갓이라고 하는, 우리 동양 말로는 우리말로는 곳이라고 합니다만, 소위 영체작용이 바라고 보고 듣도 생각하는 뇌의 작용 그 부위를 우리가 영(靈)이 수고하는 곳이다 해가지고 우리가 상단이라 해 본다 이거예요.
그래서 여기에서 상 중 하 이렇게 해가지고 상단전 중단전 하단전 그럼 이것이 어떻게 모여 드느냐? 제가 여기서 여러분들은 여러분대로 의견이 있겠습니다마는, 제가 배운 그대로 말씀드리는 겁니다. 이 양자가, (말하자면) 한문을 지으실 때도 이 精자 하나 맨들어낼 때 이와 같이 이 하늘의 기운 (靑)과 땅의 기운 (米)을 합해서 하나의 精자를 만들었다 이겁니다. 그러면 이 정이라고 하는 기운이 그대로 올라가고 상열되어서 무로(霧露 ㆍ안개와 이슬)와 같은 기운이 그대로 올라가면서 이 자체를 우리는 영(靈)이라 해 본다. 이건 또 부위의 자리와 마찬가지요. 제 통솔기관으로써 그래서 우리가 흔히 신(神)과 이 영(靈)이라고 하는 것은 내려올라고 하는 성격을 가졌기 때문에 항상 누른다 이겁니다.
또 이 혼이라고 하는 거, 이 중간에서 작용하는 것은 고(苦)와 락(樂)의 중도요, 생과 사의 중도인즉, 이 신이라고 하는 것은 하나의 혼(魂)인데 이것은 오를려고 한다 이겁니다 영은 내릴려고 하고 혼은 오를려고 하고 이 성품이 또 이 정은 산(散)할려고 한다 이거예요. 소위 대기(大氣)인데 우리가 소위 말할 젠, 백(魄)이라고 하지요. 산할려 하고, 그래서 우리가 혼비백산(魂飛魄散) 이런 말을 합니다마는, 이 하나의 물질계라고 하는 작용을 말하는겁니다. 그래서 우리가 먹은 음식의 기운과 또 땅에서 오는 이 기운 자체와 불은 우리가 마시는 이 기와 이 상합을 잘 조화를 이뤄줌으로써 인간은 힘이 좋겠다. 근데 이것이 파괴됐을 젠 어떤 결과가 되느냐 내가 이걸 가질러 가야 되겠다고 여기서 전달시켰다 이겁니다. 보고 듣고 생각하는 상단전 기관에서 연락을 했다 이겁니다. 그러나 중단전 기관에서 결정권을 가졌다 이겁니다. 이 결정하는 기관이라 이겁니다. 그래 가져와라 명령은 떨어졌는데 여기 와선 들 힘이, 정력이 없다 이거예요. 힘이 없다 이겁니다. 그럴 때는 노쇠하게 되면 대신 딴 사람의 정기를 힘을 이용하는 것이예요. 얘, 좀 들어서 옮겨다오. 그러나 우리가 건강할때는 이것이 일시적인 작용을 합니다.
일시적인 정기신(精氣神) 상중하 이 단전이 일시에 동시에 작용을 합니다. 그 말은 딴 말로 표현을 해도 좋습니다마는 여기에 풀이에는 그런 방법으로 말씀을 드리는겁니다 마는, 일시적인 작용을 똑같이 합니다마는, 이것이 힘이 약화됐을 적에 이 정력이 이건, 힘의 원천이고 결정권이고 생각하는 기관이라고 가정한다면, 이것이 일치점을 찾지 못할 적에는 이것도 다 흐릿해진다, 이거지요. 내가 뭘 가질러 왔지. 왔다가도 결국 모른다 하는 얘기지요 또 가질러 왔다는 걸 알더라도 이걸 뭐할라고 가질러 왔지 하는, 딱 그 결심이 선 그 자체가 해이해져 버린다는 겁니다. 마지막에는 옮길 힘마저 없고 이런 경우가 흔히 인간에게는 죽는 겁니다.
그러면 이것을 갖다가 가장 건전하고 튼튼하게 만들어야 되겠다 하는 것은 의심의 여지가 없게 된다 이겁니다. 그러기 위해서는 숨을 고요히 고르고, 올바로 마셔야 되겠고 또 음식도 잘 섭생을 해야 비로소 이 단이라고 하는 것이 강화된다 하는 것을 우리가 얼른 느낄 수 있다 이거예요.
그러기 위해서는 어떤 호흡과 어떤 절차를 밟아서 부산서 차표를 사가지고 차를 타고 있으면 서울까지 도착을 할 수 있는 차표는 어떤거냐. 요련 또 문제점이 제기된다하는 겁니다. 많은 단전호흡, 많은 건강법이 기란 말은 단전 안에서 자꾸 기를 모으는 걸 축기라고 합니다. 이 축기가 된 것도 축기에 그쳐선 안됩니다. 이게 움직여야 힘으로 발하기 시작한다 이겁니다. 파동해야 힘이나지 그냥 축기만 마냥한다고 그래서 이거 소용없다 이거예요. 이것은 임독을 유통시키고 기혈을 유통시키고 피를 순환시키고 해서 동역, 돌려야 된다 이거예요. 그러기 위해서는 손으로 기혈을 보낸다든지 또는 어디로 보낸다든지 해서 작용을 시켜서 경혈을 마음대로 유통 시킬 때 기혈이 유장(悠長)하고, 맑고 깨끗한 혈이 마음대로 몸에서 작용을 할 때 비로소 몸에 딴 것이 딴 병균이 나한테 접근을 못한다 이거예요.
지금 빼지 못할 건 호흡이라는 건 뺄 수가 없단 얘긴 지금 나온겁니다. 그 다음에 운동이라고 하는 것도 역시 빠질 수가 없다 이겁니다.
사람은 움직이지 않으면 안되니까, 그러나 이중에서 요 올바로 마시는 거 먹는 거 이 자체를 가지고 이 단화를 일으키는데 있어서 이걸 동하지 아니하게 되면 동력이 나오지 않는다 이거예요. 축기의, 예를 들어, 우리가 축기를 한다 이겁니다. 축기란 말은 단전 안에서 자꾸 기를 모으는 걸 축기라고 합니다. 이 축기가 된것도 축기에 그쳐선 안됩니다. 이게 움직여야 힘으로 발하기 시작한다 이겁니다. 파동해야 힘이 나지 그냥 축기만 마냥한다고 그래서 이거 소용없어요. 단전호흡 십년 백년 했다 그래도 소용없다 이거예요.
이것은 임독을 유통시키고 기혈을 유통시키고 피를 순환시키고 해서 동역, 돌려야 된다 이거예요. 그러기 위해서는 손으로 기혈을 보낸다든지 또는 어디로 보낸다든지 해서 작용을 시켜서 경혈을 마음대로 유통 시킬 때 기혈이 유장(悠長)하고, 맑고 깨끗한 혈이 마음대로 몸에서 작용을 할 때 비로소 몸에 딴 것이 딴 병균이 나한테 접근을 못한다 이거예요.
그 시초가 바로 여기다 이거예요. 그러면 우리가 처음에 마시는 이 기운과 정력이라고 하는 것이 차츰차츰 강화될 때, 정충(精充)하게 되면 정이 차게 되면 충실하게 되면 기가 장(壯)해진다 이겁니다. 자연히, 그건 무슨 소리냐 하면 초를 다른 초에다 붙이면은 촛불의 불도 역시 약한 거와 마찬가지지만 더 굵은 초에 다 하면 더 강한 거와 마찬가지로 그 원료 그 자체를 충일시켜줄 때 기는 자연히 장해지고 신은 밝아진다 이겁니다. 이 중단은 명령과 같은 밝은 작용을 하는 것이기 때문에 밝게 즉시즉시 결정을 하는 기관이 이루어진다 이겁니다. 그래서 이법을 많은 성철들께서 또 먼저 도인께서 해 보시니까 모르는 가운데 산간 같은 데 명산 같은 데 들어가서 자연히 아무 잡념을 다 여의고 고요히 받아들일 때에 오는 반응과 이 저자 속에서 시정에서 사파(娑婆)에서 움직이면서 들어오는 차이점을 찾아낸다 이겁니다. 이러다 보니까 몸에서 절로 진동이 오고 변화가 오고 그런 경우도 마찬가지입니다. 여기서 수련해도 도장에서 여러분이 호흡해 보신 분은 아시겠습니다. 뭐 떠시는 분에, 움직이시는 분에 여러 가지 형태가 나타납니다. 뭐 산에서만 꼭 되는 거 아닙니다. 그러면 그 변화되는 상태를 마음으로써 조종하는 법은 또 여기대로 지도를 하겠습니다만 (여러분 스스로 하실 경우에도) 이 정(精)이 충만하게 되는 호흡법은 집에서나 차를 탈 제나 이건하기가 제일 쉬운 운동입니다.
또 그러니깐 배꼽 위는 없다고 생각하고 배꼽 아래만 있다고 생각하고 일단 마시면은 배꼽 아래가 나오고 토하면 들어간다 이것이 제일 기촙니다. 이 배꼽 위까지는 우리가 복식호흡이라고 그러지요. 전체 호흡을, 그러나 단전호흡을 여기서 요구하는 것은 정확한 단전호흡입니다마는 숨을 마시면 배꼽 아래만 나오고 그렇다 그래서 이 여기에 같이 붙었는데 어째 여기가 전혀 움직이지 않는 건 아닙니다. 약간 같이 움직이지만 거의 이런 상태에서 여기가 배꼽이라고 가상하고 마시면 여기가 나오고 토하면 여기가 들어가고 이제 이런 운동을 여기서 처음에 시도해 보는 겁니다. 이제 이것도 아무 생각 없이 고요한 상태에서 해야지 잡념이 많게 되면 같이 이렇게 돼 버려요. 또 힘도 여기서부터 이렇게 주어져 버려요.
쉬운 것 같으면서 숨쉬기가 그렇게 쉬운 게 아니고 밥먹기 쉬운 것 같으면서 그렇게 밥먹기가 쉬운 게 아닙니다. 참 유학에도 그런 말을 제가 하산해가지고 유학책을 좀 들여다 보니까 그런 말이 있어요. 식불언(食不言)하며 침불언(寢不言)하다. 밥 먹을때 말하지 말며 잠 잘 때 말하지 말라 하는 얘기를 들었습니다. 그 말이 우리 도학에도 언어를 적게 해서 내기(內氣)를 기른다 하는 얘기가 있어요. 말을 적게해서 내기를 기르라 같은 얘기예요 일맥상통한다 이겁니다.
그래서 밥 먹을 때도 조용히 겸허한 마음으로 자연과 인간의 땀방울로 생산된 귀한 음식이 내 피가 되고 살이 된다는 고마움을 느끼며 먹을 때 완전 소화가 된다 이겁니다. 그러나 이거만 먹고 얼른 어디 나가서 뭐해야지 하고 막 급하게 되면 체하기 일쑤고 소화도 제대로 안 되고 영양가치는 거의 상실돼 버린다 이겁니다. 한톨의 쌀알도 귀한 줄 알고 받아 먹으라고 하는 옛 어른들의 말씀에도 깊은 뜻이 담겨져 있다. 그래서 그 한 술 한 술이 내 몸에 들어가서 피가 되고 살이 되고 나를 보양하는 약이다 하고, 한약재가 전부 그거 아닙니까 전부가 한약이라고 하는게 거의가 여러분 중에 한의사도 계시겠습니다마는 거의가 다 우리가 먹는 음식이다 이겁니다.
역시 쌀이니 보리니 전부가 우리에게는 하나의 약이요. 우리가 떠날 수 없는 그런 것입니다. 거기에 하물며 그것은 며칠을 굶어도 살지만 호흡은 단 몇 분간만 안 해도 질식하고 만다 이겁니다. 제가 미국 후버댐에 들어갈 제 일체 신체검사를 했어요. 물속에 들어갈 제 피부호흡을 해서 우린 괜찮습니다, 그러니까 그래도 안 된다 이겁니다. 이상이 생겨서 죽었을 적에는 우리 미국에서 책임을 져야 된다 이거예요. 그래서 내가 후버댐에 담벨을 주렁주렁 달고 역기를 여기다 달고 후버댐에 인제 들어갔습니다.
들어가서 이제 자기들이 사태가 뭐하면 줄을 잡아당기는 겁니다. 줄을 당기기로 하고 줄을 매고 이런 시범을 보일 적에 그 피부호흡이라는 그 자체를 아는 분들은 이해에 접근하지만 피부호흡을 못하는 분들은 '흡' 해가지고 만일 물이 배라도 들어가면 질식하고 죽어버리고 만다. 그러니까 그건 인간으로서는 안 되는 얘기다. 그러나 인간이라고 하는 것은 자연의 아들이면서도 자연을 마음대로 주물러 다룰 수 있는 능력을 가졌고 인간이 가지고 있는 무한대의 잠재력으로써 일어나는 현상은 초 상식적으로도, 그야말로 그 뭐라고 표현할 수 없는 초 상식적인 차원에서 인간은 놀아난 적이 많다 이거예요.
자기가 모르는 사이에 우리 집이 갑자기 불이 낫다 이겁니다. 내가 생전 듣지도 못하던 궤짝을 말이지 힘없는 연약한 아주머니가 들고 옮기고 다니는 사례도 우리가 흔히 볼 수 있고 그 인간에게 일어나는 초인적인 힘이라는 것은 많습니다.
여러분께서는 제가 서두에서도 말씀드렸지만 그러한 입장에 접근해 들어왔을 제 제가 말씀 드린 게 하나하나 이해에 접근되지 그렇지 않으면 (거의) 부정적이예요. 보통 인간의 사회에서 생각하는 그러한, 페달을 밟으면 차가 가는 거고 페달을 안 밟으면 차가 안 가는 거고 뭐가뭐가 어떻게 되고 이런 사회적인 물질적인 차원에서 보고들을 경우에는 제 얘기가 마이동풍격이 될 것입니다.
그러나 우리는 보이지 않는 가운데 그 공기가 들어오고 보이지 않는 그 가운데 그 공기가 나감으로써 우리는 생명을 유지하고 있다는 겁니다.
그것이 인간의 생명과 힘을 높여주는 볼트나 너트같은 것이 또 딴 분야에 있는지는 모르지만 그런데 우리가 라디오라든가 이런 거들은 지가 얼마나 됩니까? 몇십년 전만 해도 그런 거 생각도 못했다 이겁니다. 몇 백년 전 만 해도 그러나 근래에 와서 그러한 선과 그러한 것을 연결시키면 라디오가 나오더라, 그런 선과 그런 선을 연결하게 되면 보이진 않지만 선을 안대도 테레비가 나오더라 이런 것을 아는 것과 마찬가지입니다. 옛날 분들이 하신 그 얘기가 지금 현실과 과학이 지금 따라오면서 지금 돼 가고 잇다 이거예요.
그러니까 우리는 그런데에 보이지 않는다 해서 무시할 수 없는 분야가 너무나 많다 이거예요. 그래서 일단 우리가 마시고 그 마신 그 기운이 안에서 모인다고 생각해가지고(실행해보니) 그럼 모여지더라 얘깁니다. 그것이 차츰 힘이 되고 또 변화되고 또 그 작용이 피부로 호흡한다고 처음에는 아홉 번 편안한 호흡하다가 한번 피부호흡을 해 고고 또 이렇게 하니까 피부호흡이 되더라 이거예요. 되니 딴 사람보다 물속에 들어가서 오래 견딜 수 있는 것뿐이지 특수한 훈련을 해가지고 무슨 특수한 도력을 얻어가지고 물속에서 견뎌냈다, 초 상식적인 생각을 하시는데, 아닙니다. 사람은 누구나 되게 돼 있는 것을 다 가지고 있다 하는 얘깁니다. 적어도 여기서 호흡도 아마 수련 안 하신 분보다 수련 하신 분이 호흡을 더 길게 하실 겁니다.
그러나 처음 만나 대화할 땐 뭐 호흡이 나 보다 길어질 수 있느냐 이렇게 얘기합니다. 호흡하는 법을 전문적으로 배우니까 딴 분은 5초에 마시고 토하는데 나는 6초 7초 견딜 수 있다. 수련을 했기 때문에 그래요. 그러면 보통사람 다 사람이라고 하는 거는 3분을 넘어서서 호흡을 지(止)하고 견딜 수가 없는데 도장에서 수련한 분은 6분도 가고 7분도 간다 이겁니다. 해보니 그렇게 되더라 이겁니다. 그건 뭐라고 판명을 해야 되겠느냐 이거예요. 이런 일이 비일비재하다 이거예요.
그러기 때문에 우리는 이젠 모두 전 인류는 대효지심(大孝之心)을 가지도록 하는 겁니다. 대자연의 아들로서 인간으로 태어나서 발전적 입장에서 보면 인간은 자연의 아들이 분명하다 이겁니다. 그러기 때문에 우리는 이젠 모두가 전 인류는 자연에 순응해야 된다. 또 자연의 물건을 잘 원위치에 보관하고 그걸 파손시키지 않는 위치로 가야 되겠다는 것이 세계적인 모든 학자들이 공통적으로 많이 거론하는 얘기라 보겠습니다.
늘 감사하는 마음, 다 따지고 보면 하나의 핏줄이 흐르고 있고 하나의 혈맥이 흐르고 있다 이거예요. 산이 저렇게 많지만 저건 딴 산이고 이것저것 딴 산이고 다 떨어져 있으니 그렇게 보이지만, 보이지 않는 무형체가 흐르고 있어요. 인류라고 하는 오대양 육대주 오장육부와 같은 혈맥이 통하고 있다 이거예요. 그래서 사실 죽이고 나면 누굴 죽였느냐, 내 사촌 죽인거요 내 형제 죽인 거, 피는 다 흐르고 있다 이거예요. 똑 같이 산과 같은 거예요. 저게 보이지 않지만 전부 혈류가 흐르고 있어요. 나와 여러분과 딴 사람인 것 같지만 같은 피가 흐르고 같이 가고 있는 거예요. 미국 사람은 다르고 영국 사람은 다른 게 아니예요.
우리는 이웃사촌 땅 사면 배 아프다 이겁니다. 그러면 그런 생각이 우리 민족의 나쁜 점이냐 하는 게 중요합니다. 그런 것은 우리들의 나쁜 점이 아니예요. 우리가 지질학적으로 볼 때 동양은 우리 특히 대한민국은 음토(陰土)다 이겁니다. 소위 인체로 말하면 비장(脾臟)이다 이겁니다. 그러니까 이 음기 음토는 넓고 크고 강한 걸 가질려고 한다 이겁니다. 그러니까 이 사촌 땅 사는 게 배가 아프고 이웃 나라에서 이상한 풍물이 들어오면 얼른 내가 먼저 차지할라고 그러는 것은 우리 인간인 한국 사람이 나빠서가 아니라 이미 기질적인 차원이다 이겁니다.
중국 사람은 또 위(胃), 위에 해당하지요 양토(陽土)니까. 뭐 만만디죠. 가져와란 말이야 우리가 얼마든지 먹어치운다 하는 그런 그 대국적인 소견을 갖게 돼 있다 이거예요. 그러니까 이것은 우리의 잘못이 아니요, 우리의 죄가 가 아닙니다. 그러나 우리가 그런 것을 알고 깨달아서 우리 스스로 그것을 생각해내고 그런 마음을 변화시켰을 때 오히려 그것은 아주 올바른 알찬 열매를 맺을 수 있는 인(仁)을 가지고 있다 이겁니다.
우리가 인(仁)이라는 건 주는거 아니겠습니까? 무제한 남에게 주는 걸 인이라 하고, 의(義)라고 하는 건 거둬들이는 거다 이겁니다. 근데 줄 것도 없이 줄라고 할 땐 무지와 혼란이지만, 근거 있기 때문에 거둬들일 제는 이건 강제와 억압이 아니다 이겁니다. 준 것 없이 달라고 하면 강제와 억압이자만 이제 그런 인과 의의 형태가 조화가 잘 이루어지게끔 하기 위해서는 대효지심을 가져야 돼요. 자연의 아들이기 때문에 자연에 순응해야 되겠다는 생각, 조상으로부터 육신을 받았으니 육체적으로는 벌써 물질적으로도 조상으로부터 벌써 받았다 이겁니다. 그러니 조상을 잘 받들고 하늘을 섬기는 마음을 떠나지 말아야 우리는 고아가 되지도 아니하고 우리는 올바른 철인의 모습을 갖출 수 있다.
그 다음에는 천과 사람과 땅(天地人) 모두에게 항상 감사하는 마음, 사람과 사람이라고 하는 게 뭘 감사하냐, 그러나 늘 감사하는 마음, 다 따지고 보면 하나의 핏줄이 흐르고 있고 하나의 혈맥이 흐르고 있다 이거예요. 산이 저러게 많지만 저건 딴 산이고 이것저것 딴 산이고 다 떨어져 있으니 그렇게 보이지만, 보이지 않는 무형체가 흐르고 있어요.
인류라고 하는 오대양 육대주 오장 육부와 같은 혈맥이 통하고 있다 이거예요. 그래서 사실 죽이고 나면 누굴 죽였느냐, 내 사촌 죽인 거요 내 형제 죽인 거, 피는 다 흐르고 있다 이거예요. 똑 같이 산과 같은 거예요. 저게 보이지 않지만 전부 혈류가 흐르고 있어요. 나와 여러분과 딴 사람인 것 같지만 같은 피가 흐르고 같이 가고 있는 거예요. 미국 사람은 다르고 영국 사람은 다른 게 아니예요.
더 크게 가면 이 도에서 이런 말을 합니다. 금강산이나 계룡산에 정도령이 도입을 하고 이러 저 뭐 흔히 비결을 풀때 그 계룡산이 뭐냐 닭 계자 용 용자, 용이란 물에서 3천, 육지에서 3천 6천년이면 다시 육지에서 등천한단 얘다, 산은 뭐냐 사람 빼고 모든 걸 산으로 보는 겁니다.
여기는 서울 시내, 옛날 여기는 폭군의 사냥터고 됐고 말이지 또 여기는 한 때 짐승 맹수가 다니던 산간이다 이거예요. 근데 여기는 육지고 저쪽은 산이라고 하는구나, 도학에서는 그렇게 보지 않는다는 얘기지요. 그러기 때문에 전체적으로 볼 제는 우리는 하나 이겁니다 그래서 이러한 말을 씁니다. 요새 일화인삼차가 많이 나옵디다마는 일화(一和)란 말은 열가지 백가지 천가지 참 잘 조화되서 울려펴져 나오는 걸 요걸 일화라 그래요. 태극진리능화(太極眞理能和)라 해가지고 음양이라고 하는 그 차원이 하나로 화해서 하나의 씨앗으로 남을때 요걸 일화라고 합니다.
그래서 일화지경에 들어가야 되겠다하는 얘기를 하게 됩니다. 여러분께서는 지금 여기에 많은 말씀 드려도 단 한가지 중요한 것은 마음을 가라앉히시고 지금부터 급하던 마음을 가라앉히시고 육체도 움직이는 것도 너무 애들한테 요거 가져와라 저거 가져와라 하지마시고 여러분이 될 수 있으면 일어나서 가져오시고 또 뭘 청소를 하셔도 애들만 시키지 마시고 여러분이 하시는 건 여러분에게 이득이 가는게, 그래서 육체는 일을 좀 시키시고 마음은 편안하게 가지셔야 합니다.
그러면 절로 단전호흡이라고 하는 국선도 단전호흡이 정확한 단전호흡이다 아니다를 여러분 스스로 알 수 있다는 겁니다. 그 대신 마시면 배꼽 아래만 나오고 토하면 배꼽 아래만 들어가게끔 하는 연습을 조금씩이라도 해 보셔가지고 이상이 있거나 어떤 데가 있으면 수시로 전화를 주시면 여기 제가 없으면 사범들이라도 항시 거기에 대한 답변을 해 드립니다.
제가 지금 단 한가지 섭섭하게 생각하는 것은 이 사회에 나오니까 도장을 빌려도 돈을 줘야 되요. 그것도 뭐 몇 천만원에 몇백만원 이거를 할라니까 돈 얘기가 나오고 그러니까 답답해서 견딜 수가 없어요. 차라리 저 산에 모시고 가서 가르킨다고 하면 일원 한 장 받을 그런 생각도 안합니다. 어디 도를 가르친다면서 돈을 받습니까. 이게 제일 제가 부끄럽게 생각하는 겁니다. 이외엔 아무 것도 이 세상에 부끄러운 게 없습니다. 그러나 이거 빌리지요 여기 내야지요 또 여기서 지도하는 사람들, 제가 허구헌날 할 수 없으니, 또 저 대신해서 배운 사람 또 물려줘야지요. 그분 가족 돌보아야죠.
이러니까 이게 아주 복잡해요. 사파(裟婆)에서 이거 한다는 자체가 속으로 욕지거리가 날 지경이 많습니다. 그러나 어쩔 수 없이 이건 것을 하게 됐고 그래서 여러분께서 뜻있는 분이 아마 저기 어디 저 넓은 산 넓은 데 하나 해놓고서 천막 하나 치면 무상으로 얼마든지 해 드리겠습니다. 지금 이 국선도에선 회비를 안 받는다는 얘기를 꼭 신문에 한번 내고 싶어요. 그런 날이 오기를 전 학수고대하고 있습니다. 그래가지고 누구나 이 사회에 그저 그러니까 그저, 뭐 운동하는 사람들도 돈 벌기위해서 하는 거다. 또 뭐 강연, 돈 받을라고 회원들 많이 모집해가지고 돈벌이 할라고 아주 이런 소리가 저는 제일, 제 가슴을 터놓고 얘기할 때 제일 부끄러운 거 이거 하나밖에 없어요.
하나 가까운 데 있으면 저기와서 지도해달라 넓은 데 하나 해놓고서 천막 하나 치면 무상으로 얼마든지 해 드리겠습니다. 지금 이 국선도에선 회비를 안 받는다는 얘기를 꼭 신문에 한번 내고 싶어요. 그런 날이 오기를 전 학수고대하고 있습니다. 그래가지고 누구나 이 사회에 그저 그러니까 그저, 뭐 운동하는 사람들도 돈 벌기위해서 하는 거다. 또 뭐 강연, 돈 받을라고 회원들 많이 모집해가지고 돈벌이 할라고 아주 이런 소리가 저는 제일, 제 가슴을 터놓고 얘기할 때 제일 부끄러운 거 이거 하나밖에 없어요.
오직 꼭 도장에 나와서 하신다는 생각 버리시고 집에서 하셔도 좋습니다. 단 그런 마음과 그런 자세로 하면 그것이 도심(道心)속에 사시는 거요, 그 마음이 도 가운데 행하실 때 여러분은 건강을 가지고 자손들을 위해서 가만히 한번 생각을 해 보세요. 내가 만약 아차하게 되면 어떤 결과를 가져오게 되나 또 죽는 시간가는 시간 같이 갈사람 아무도 없습니다. 그러니깐 자기 몸을 자기가 지켜야 된다는 걸 잘 아셔야 되요.
그러기 위해서는 항상 아랫배에 이 배꼽 아래다가 마시면 나온다 토한다 항상 이걸 염두에 두세요. 그럼 반드시 언젠가는 아, 그 말이 옳았어. 그 말이 그때 지나가는 말로 잠깐 들었든지 아니면 강연을 해서 우연히 가 봤더니 내가 그걸 우연히 실행해본 결과 내가 이득을 봤다하는 얘기를 반드시 하시게 될 겁니다. 이것으로써 시간 관계상 끝을 마치겠습니다.
